Beleške o Abhidhammi (4)

Dobro, ovo je bio uvod i generalni pregled abhidhamma učenja. Sada bi trebalo da uđemo u čitavu ovu konstrukciju dublje i razmotrimo stvari podrobnije. To neće biti jednostavno, jer što bi rekli mudri ljudi, “đavo je u detaljima”. Hoću da kažem da je ovo učenje toliko razuđeno i široko, da podseća na ogroman lavirint. Zato, naoružajmo se strpljenjem svi zajedno i da krenemo. Pa dokle stignemo. Ako ništa, biće makar malo dalje nego što smo sada, što znači znaćemo ipak malo više.

Dakle, već smo ranije naveli da postoje četiri krajnja realiteta. Krećemo od prvog.

SVEST (ćitta)

Četiri klase svesti

“Ćitta” se definiše kao “svest”, što znači biti svestan nekog objekta čula. Sva stanja svesti mogu se grupisati u četiri klase, u skladu sa četiri nivoa egzistencije u kojima obitavaju bića, odnosno četiri područja (bhūmi) ili sfere (avaćara).

1. Svest koja se najčešće doživljava u čulnoj sferi (kāma-loka) i to su kāmāvaćara ćitte.
2. Svest koja se najčešće doživljava u sferi suptilne materije (rūpa-loka) i to su rūpāvaćara ćitte.
3. Svest koja se najčešće doživljava u nematerijalnoj sferi (arūpa-loka) i tu arūpavaćara ćitte.
4. Svest koja se doživljava na transcendentnom nivou i to su lokuttara ćitte.

Gornje četiri klase ćitta se skraćeno mogu nazvati kāma ćitte, rūpa ćitte, ārūpa ćitte i lokuttara ćitte.

Kāmāvaćara ćitte se doživljavaju ne samo u čulnoj sferi, već i u drugim. Isto važi i za ćitte iz druge i treće kategorije. Inače, čulna sfera prema budističkoj kosmologiji obuhvata četiri sveta patnje, svet ljudi i šest svetova deva ili božanstava. U svakom od tih svetova je dominantna čulna želja i ona je najjači mamac u kojem bića traže zadovoljenje.

Sfera suptilne materije odnosi se na šesnaest svetova koje nastanjuju rūpa-brahme, tj. bića koja imaju formu, odnosno telo. Reč je o jednoj vrsti božanstava ili bića po nekim svojim sposobnostima superiornih ljudima koja nazivamo brahme i ona se razlikuju od deva po tome što su moćniji od njih i duže žive.

Nematerijalna sfera obuhvata četiri sveta koja nastanjuju arūpa-brahme, tj. brahme bez oblike ili tela.

1. Svest u čulnoj sferi (kāmāvaćara ćitte)

Postoje 54 kāmāvaćara ćitte, koje možemo podeliti u tri klase:

1. nemoralna svest (akusala ćitte) i ima ih 12
2. svest bez korena (ahetuka ćitte) i ima ih 18
3. lepa svest čulne sfere (kāma-sobhaṇa-ćitte) i ima ih 24.

Tako izlazi da je ukupan broj kāmāvaćara ćitta 12 + 18 + 24 = 54. Njih ćemo podrobnije opisati i objasniti kasnije.

Možda vas malo smaraju ovi pali nazivi koje uporno stavljam, ali su oni vrlo važni radi jasnog razumevanja onoga o čemu je reč. Kao što su u medicini važni latinski nazivi bolesti, pa se lekari međusobno odmah razumeju. Problem sa prevođenjem je što isti termin različiti ljudi mogu prevesti različito i onda nastaje zbrka. Zato bi bilo dobro da vremenom usvojite ove pali nazive i tako postanete doktor za abhidhammu! Doduše, bez postavljanja dijagnoze, za sada, ali možda i to dođe na red 🙂

1.1 Nemoralna svest (akusala ćitta)

Akusala” znači “nemoralno”, “štetno”, “loše”. Ljudi obično čine rđava dela, tj. nedela sa akusala ćittama. I naravno akusala ćitte donose loš rezultat. A jedan postupak je nemoralan ako povredi bilo koje živo biće i ima negativan efekat za nas i za druge.

Ovih 12 akusala ćitta mogu se dalje klasifikovati u tri klase:

1. svest ukorenjena u pohlepi (lobha-mūla ćitte) i ima ih 8
2. svest ukorenjena u besu (dosa-mūla ćitte) i ima ih 2
3. svest ukorenjena u neznanju (moha-mūla ćitte) i ima ih 2.

1.1.1 Svest ukorenjena u pohlepi (lobha-mūla ćitte)

Osam svesti ukorenjenih u pohlepi možemo predstaviti shematski na sledeći način, kako bismo lakše zapamtili njihova imena

Znak + označava somanassa-sahagataṁ.
Znak – označava upekkha-sahagataṁ.

1. Somanassa-sahagataṁ diṭṭhigata-sampayuttaṁ asaṅkhārikam ekaṁ
2. Somanassa-sahagataṁ diṭṭhigata-sampayuttaṁ sasaṅkhārikam ekaṁ
3. Somanassa-sahagataṁ diṭṭhigata-vippayuttaṁ asaṅkhārikam ekaṁ
4. Somanassa-sahagataṁ diṭṭhigata-vippayuttaṁ sasaṅkhārikam ekaṁ
5. Upekkhā-sahagataṁ diṭṭhigata-sampayuttaṁ asaṅkhārikam ekaṁ
6. Upekkhā-sahagataṁ diṭṭhigata-sampayuttaṁ sasaṅkhārikam ekaṁ
7. Upekkhā-sahagataṁ diṭṭhigata-vippayuttaṁ asaṅkhārikam ekaṁ
8. Upekkhā-sahagataṁ diṭṭhigata-vippayuttaṁ sasaṅkhārikam ekaṁ.

Značenje pali temina u ovim nazivima je sledeće:

somanassa = prijatan mentalni osećaj, radost
sahagataṁ = zajedno sa, praćeno (nečim)
diṭṭhi = pogrešno gledište da kamma i njezin efekat ne postoje
sampayuttaṁ = povezano sa (nečim)
vippayuttaṁ = razdruženo od
asaṅkhārikam = spontano, nepodstaknuto, voljno aktivno
sasaṅkhārikam = podstaknuto sobom ili nečim drugim, voljno neaktivno
upekkhā = neutralan osećaj
ekaṁ = jedna svest

Sada smo spremni da osam lobha-mūla ćitta prevedemo na sledeći način:

1. jedna svest, nepodstaknuta, praćena prijatnim mentalnim osećajem i povezana sa pogrešnim gledištem.
2. jedna svest, podstaknuta, praćena prijatnim mentalnim osećajem i povezana sa pogrešnim gledištem.
3. jedna svest, nepodstaknuta, praćena prijatnim mentalnim osećajem i razdružena od pogrešnog gledišta.
4. jedna svest, podstaknuta, praćena prijatnim mentalnim osećajem i razdružena od pogrešnog gledišta.
5. jedna svest, nepodstaknuta, praćena neutralnim osećajem i povezana sa pogrešnim gledištem.
6. jedna svest, podstaknuta, praćena neutralnim osećajem i povezana sa pogrešnim gledištem.
7. jedna svest, nepodstaknuta, praćena neutralnim osećajem i razdružena od pogrešnog gledišta.
8. jedna svest, podstaknuta, praćena neutralnim osećajem i razdružena od pogrešnog gledišta.

Eto. vrlo jednostavno 🙂

Da vidimo šta to praktično znači, kroz primer za svako od ovih stanja svesti. Od trenutka kad se probudimo, pa dok ne zaspimo, mi smo neprekidno u kontaktu sa svojih pet čula i njihovim objektima (vidljivi predmet, zvuk, miris, ukus, dodir), kao i sa našim mislim. Ako je objekat ili misao dobra, mi je želimo, osećamo se vezanim za nju i želimo da još više u njoj uživamo. U tom se trenutku lobha (pohlepa, vezanost ili žudnja) rađa u našem umu i za njom slede lobha-mūla ćitte.

Ako se u isto vreme osećamo radosni i drago nam je, tada će lobha-mūla ćitte biti somanassa-sahagataṁ. Ako se pri tome osećamo indiferentno, ćitte će biti upekkha-sahagataṁ. Ako nismo svesni činjenice da se nemoralne misli javljaju i da će doneti loš rezultat, tada će naše lobha-mūla ćitte biti diṭṭhigata-sampayuttaṁ. Sa druge strane, ako smo svesni da se rađaju nemoralne misli i da će doneti loš rezultat, tada su naše lobha-mūla ćitte biti diṭṭhigata-vippayuttaṁ.

Isto tako, ako žudimo za nekim objektom čula bez toga da smo sami sebe ili nas je neko drugi na to podstakao, tada će naše lobha-mūla ćitte biti asaṅkhārikam. Ako žudimo tek pošto nas je neko na to podstakao, tada naše lobha-mūla ćitte jesu sasaṅkhārikam. Asaṅkhārikam ćitta je snažnija nego sasaṅkhārikam i ona nastaje spontano.

Kontrolno pitanje 1: Kako se naziva ćitta koja nastaje u osobi koja sluša muziku sa radošću, bez ikakve misli o kammi i njezinom efektu?

Odgovor: Somanassa-sahagataṁ diṭṭhigata-sampayuttaṁ asaṅkhārikam lobha-mūla ćitta.

Kontrolno pitanje 2: Čovek krade nečiju tašno pošto je dugo sebe ubeđivao da to uradi, zato što je svestan nemoralne kamme i njezinog lošeg efekta. Kakva je njegova ćitta?

Odgovor: Upekkhā-sahagataṁ diṭṭhigata-vippayuttaṁ sasaṅkhārikam lobha-mūla ćitta.

A evo sada i primera za svako nabrojano stanje svesti:

1. Osoba uživa u hrani koju jede i piću, ne obraćajući pažnju na kammu.
2. Osoba, pošto ju je ubedio prijatelj, gleda film sa radošću, ne obraćajući pažnju na kammu.
3. Dama sa ushićenjem oblači novu haljinu, ali je svesna da vezivanje za nju podstiče nastanak nemoralnih stanja svesti.
4. Devojka je svesna kamme i njezinog ploda, ali pod uticajem prijateljice gleda film sa radošću.
5. Dečak jede jelo sa izvesnim vezivanjem, ali bez radosti i znanja o kammi.
6. Devojka je zahvalna za novu haljinu, pošto joj je majka objasnila koliko je ta haljina lepa. Ali ima neutralan osećaj i nema znanja o kammi.
7. Razmišljajući o kammi, piješ kafu sa neutralnim osećajem, ali i nemaš ništa protiv njezinog ukusa.
8. Dama zna za zakon kamme. Ali posle mnogo ubeđivanja prodavačice, s oklevanjem kupuje novu haljinu.

Toliko za ovaj put, pa sledeći nastavljamo sa svesti koja je ukorenjena u besu.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s