Dugi govor o sukobljavanju

Mahāviyūha sutta, Sn IV.13

895. „Oni koji su ušančeni u svoja gledišta,
prepiru se govoreći: ’Samo je ovo istina’.
Da li se svi oni izlažu samo osudi
ili neki time pohvale takođe zadobijaju?”

896. „Ta [pohvala] je sitnica, malo je to smirenje;
i to su, kažem, dva ploda [teorijskih] rasprava.
Ko ih sagleda, u rasprave bilo kakve ne ulazi,
u neraspravljanju našavši mesto sigurnosti.

897. Kakvo god rašireno gledište da se pojavi,
onaj ko je znalac u to se nikad ne upliće.
Zašto bi neupleten neko ikada upleten postao,
kad se ne naslađuje onim što video je i čuo?

898. Oni za koje su vrli postupci vrhovno merilo,
kažu da je čistota stvar [jedino] samoobuzdavanja.
Prihvativši se svog zaveta, tome se posvete potpuno,
misleći: ’Vežbajmo se u ovome i onda dolazi čistota.’
Tvrdeći da su znalci, bivaju vođeni ka novom rođenju.1

899. Ako takav prekrši svoja pravila i rutuale,
tada zadrhti, jer izneverio je svoju praksu.
On nadasve žudi za čistotom ovde,
kao i zalutali putnik za dalekim domom svojim.

900. Ali onaj ko je napustio pravila i rituale,
stvari osude vredne i one besprekorne,
ne žudeći ni za čistim, ni za nečistim,2
neka živi ničim vezan, miran, ne prianjajući.

901. A koji su vezani za askezu i samomučenje
ili ono što sami vide, čuju ili osete,
lutajući dalje, oni o čistoti govore,
al’ želja za novim rođenjima usahla im još nije.

902. Onaj ko žudi, zaista mučen je željom
i drhti nad onim što samo su mu pretpostavke.
A onaj ko ovde nit’ nastaje, nit’ nestaje,
zašto bi drhtao on, za čime bi žudeti mogao?”

903. „Učenje koje neki uzvišenim nazivaju,
drugi kažu da isto to profano jeste.
Koja od te dve tvrdnje bi istinita mogla biti,
kad obe strane znalcima sebe zovu?”

904. „Takvi kažu da je njihovo učenje savršeno,
dok za učenje drugih tvrde da manjkavo je.
Tako, sukobivši se, nastavljaju da se prepiru,
jer svaka strana svoje mišljenje istinitim naziva.

905. Ako bi nešto niže bilo, zato što protivnici tako kažu,
tada se nijedno među učenjima ne bi razlikovalo.
Jer svako tuđe učenje kao manje vredno opisuje,
ali u isto vreme sopstveno do neba uzdiže.

906. Kao što slave sopstvena učenja,
tako hvale i puteve kojima idu.
Ako bi sve te reči njihove istinite bile,
tad bi se i do čistote na sve te načine stizalo.

907. Brahmana da drugi vodi, to ne postoji,
niti biranja među učenjima i vezivanja za njega.
Tako je on otišao izvan svih sukobljavanja,
jer uzvišenim ne smatra učenja bilo čija.

908. Govoreći ’znam, vidim, to je upravo tako’,
neki veruju da se putem gledišta čistota stiče.
Čak i ako je čovek video, šta je u tome dobro za njega?
Previdevši ono bitno, kažu da čistota od drugog dolazi.

909. Kada gleda, čovek će videti ime i oblik;
tako videvši, znaće samo to što je video.
Na stranu je li video mnogo ili malo,
mudraci ne misle da to je do čistote put.

910. Nije lako podučiti čoveka koji je dogmata,
onog što veliča gledište koje sam formulisao je.
Insistirajući da dobro se krije u tome od čega sâm zavisi,
kaže da to je čistota, da upravo tu istinu video je.

911. Shvativši o čemu se radi, brahman
ne preuzima takve konstrukcije uma;
za gledištima ne juri i ljubitelj pojmova nije.
Razumevši čitavo to mnoštvo gledišta,
ravnodušan ostaje; za sve to drugi se hvataju.

912. Pošto je razmrsio čvorove u svetu ovome,
muni ne zauzima stranu u sukobljavanjima.
Miran među onima što mira nemaju, spokojan,
ne poseže ni za čim; za sve to drugi se hvataju.

913. Pošto se starih otrova oslobodio, a nove ne stvara,
želje svoje više ne sledi, ušančen u učenju nije.
Oslobodivši se teorijskih gledišta, mudrac
za sebe više prekora nema, ovim svetom neuprljan.

914. Daleko stoji od svih pojava
od svega što video je, čuo i osetio.
Tovar svoj odložio je, oslobodio ga se,
mudrac, tvorevinama uma nezaveden,
niti se opire, niti za bilo čime čezne“,
tako je odgovorio Blaženi.


Beleške
1 Ovo je primer zablude kada uzmemo tek jedan deo učenja, nešto što je nama lično blisko, i proglasimo ga da je to celo učenje. Naravno, rezultat nije zadovoljavajući.
2 Komentar: Oslobodivši se štetnih mentalnih sadržaja i stigavši na cilj, arahant nema potrebe da za bilo čime žudi.


Visvantara donates his Elephant, Balustrade, Level 1, Borobudur, photograph by Anandajoti Bhikkhu

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s