Sakupljanje blagoslova

Sreća je rođenje Budnoga,
sreća je govor o Dhammi,
sreća je sloga među monasima,
njihova predanost jeste sreća.

Dhammapada, 194

U našem budističkom učenju stavlja se jak akcenat na patnju. Ali je važno da to balansiramo ohrabrivanjem da stvaramo sopstveno skladište dobrih dela. Prema komentarima, ove stihove iz Dhammapade izgovorio je Buda kada je jednom prilikom naišao na grupu monaha koji su raspravljali o tome šta je to sreća. On je istakao ono što je video kao pouzdanu sreću. U mnogim drugim prilikama podučavao je negovanju sreće na pravi način. Tako, kada treba da se nosimo sa nekim poteškoćama u životu, važno je da li imamo rezerve blagoslova na koje se možemo osloniti. Mudro je da ne čekamo sve do trenutka kada smo preplavljeni izazovima.

S ljubavlju,
ađan Munindo


Iskrena procena samoga sebe

Iako budistički put u načelu vodi pravo i nepogrešivo od ropstva ka slobodi, kada ga primenjujemo na sebe, često se čini da ide krivudavim putem, uslovljenim zavojima i zaokretima naše sopstvene mentalne topografije. Ukoliko nemamo izuzetno čvrste pozitivne korene, ne možemo očekivati da ćemo do cilja stići “kao na krilima albatrosa”, leteći nesmetano kroz brze i izuzetno prijatne nebeske puteve meditativnih zadubljenja i viših uvida. Umesto toga, moramo biti spremni da idemo putem koji je na ovoj zemlji, krećući se polako, postojano i oprezno kroz krivudave planinske staze naših sopstvenih umova. Krećemo od neizbežne tačke svakog našeg polaska – od jedinstvene konstelacije naših ličnih osobina, navika i potencijala koje sa sobom unosimo u praksu. Naše ukorenjene nečistoće i istrajne zablude, kao i naši skriveni resursi dobrote, unutrašnje snage i mudrosti – to su u isto vreme materijal od kojeg se praksa oblikuje, teren kroz koji se prolazi i vozilo koje nas vodi do našeg odredišta.

Poverenje u budistički put je preduslov za istrajnost na ovom putovanju. Ipak, često se dešava da, iako smo potpuno uvereni u oslobađajuću efikasnost Dhamme, posrćemo ne znajući pouzdano kako da je plodonosno primenimo na sebe. Jedan od glavnih koraka ka dostizanju koristi od praktikovanja Dhamme je iskrena procena sopstvenog karaktera. Ako želimo da efikasno koristimo metode koje je Buda podučavao za prevazilaženje nečistoća uma, prvo moramo napraviti inventar onih specifičnih nečistoća koje su prisutne u našoj individualnoj strukturi. Neće biti dovoljno da se opustimo i tešimo mišlju da put nepogrešivo vodi ka kraju pohlepe, mržnje i zablude. Da bi put bio efikasan u našoj praksi, moramo se upoznati sa sopstvenim upornim pohlepama, mržnjama i zabludama onako kako se pojavljuju u svakodnevnom životu. Bez ovog iskrenog suočavanja sa sobom, svi naši drugi napori u Dhammi mogu biti uzaludni i zapravo nas odvesti na pogrešan put. Iako možemo steći obimno znanje o budističkim spisima, razjasniti svoje viđenje i izoštriti svoje misli, provesti mnogo sati na jastučetu za meditaciju, ako ne obratimo pažnju na mrlje u našem karakteru, ta druga dostignuća, umesto da uklone nečistoće, mogu ih samo ojačati.

Ipak, iako je iskrena samoprocena jedan od najvažnijih koraka u praktikovanju Dhamme, takođe je i jedan od najtežih. Ono što je čini tako teškim je radikalno nova perspektiva koju treba usvojiti da bismo započeli istraživanje sebe i te čvrste mentalne barijere koju moramo probiti da bismo stigli do istinskog samorazumevanja. Pokušavajući da procenimo sebe, više ne posmatramo spoljašnjost, tretirajući je kao slučajni objekat za ocenjivanje u skladu sa našim subjektivnim ciljevima. Umesto toga, motrimo na sâmo sedište posmatranja, taj najneuhvatljiviji centar iz kojeg gledamo na svet, i to činimo na način koji sve njegove motive i projekte obasjava kritičkim svetlom. Ulazak u ovu oblast istraživanja znači direktno se suočiti sa samim osećajem ličnog identiteta, i stoga probiti guste slojeve zablude i slepe emotivnosti, koji taj osećaj identiteta održavaju netaknutim.

Obično, obuzeti potrebom da sami sebi potvrdimo svoju jedinstvenost i nezamenljivu važnost, nastavljamo da sakupljamo mentalne slike – zapravo, galeriju slika – o tome šta zamišljamo da jesmo. Predstava o sebi koja proizlazi iz tih slika postaje istovremeno oslonac za koji se držimo kako bismo održali svoje samopoštovanje, kao tačka u udnosu na koju se orijentišemo u odnosima sa prema drugima i krećemo u svoje nove projekte u ovom svetu. Da bi osigurala svoj nesigurni status, svest koristi razne taktike “iza leđa” naše svesne pažnje. Postavlja zaklone koji uznemirujuće informacije ostavljaju van našeg vidokruga, laska nam raznim fantazijama i projekcijama, tera nas da manipulišemo ljudima i nekim drugim situacijama kako bi i oni potvrdili naše prećutne pretpostavke o našim vrlinama i identitetu.

Svi ovi procesi nastali su kao deo traganja za potvrđivanjem našeg osećaja identiteta i samo uvećavaju našu patnju. Što se više zatvaramo u slike koje formiramo o sebi, više se otuđujemo od drugih i zatvaramo pristup oslobađajućoj istini. Oslobađanje od patnje stoga zahteva da postepeno odbacujemo nerealne slike o sebi i to kroz rigorozno ispitivanje naših umova.

Poštovanii Sāriputta, u govoru koji je nazvan „Bez mrlja“ (MN 5), naglašava ulogu iskrene samoprocene kao preduslova za duhovni rast. On ukazuje da, kao što prljava bronzana posuda, ostavljena na prašnjavom mestu i potpuno zanemarena, postaje vremenom sve prljavija i prašnjavija, isto tako, ako ne prepoznamo mrlje u svom umu, nećemo uložiti nikakav trud da ih eliminišemo, već ćemo nastaviti da gajimo pohlepu, mržnju i zabludu i umrećemo isto tako uprljanog uma. Ali kao što prljava bronzana posuda koja se čisti i polira vremenom postaje svetla i sjajna, isto tako ako prepoznamo nečistoće svojih umova, probudićemo energiju u sebi da ih pročistimo, i tako očišćeni od mrlja, umrećemo neokaljanog uma. Zadak samospoznaje je uvek težak, ali samo pošto prvo upoznamo svoje umove, možemo da ih oblikujemo, a samo oblikujući svoje umove, možemo ih osloboditi.

Bhikkhu Bodhi


Dva lica Dhamme

Kada se prvi put susretnemo sa budizmom, on se može učiniti kao sadrži izvestan. Intelektualno, čini nam se kao raj za slobodoumne: trezven, realističan, nedogmatičan, skoro naučan u svom pogledu i metodu. Ali ako stupimo u kontakt sa živom Dhamma iznutra, ubrzo otkrivamo da ona ima i drugu stranu koja izgleda kao suprotnost svim našim racionalističkim pretpostavkama. Još uvek ne srećemo rigidne dogme ili nasumične spekulacije, ali nailazimo na religiozne ideale odricanja, kontemplacije i aktove predanosti; dakle, jedan deo učenja koji se tiče onih stvari koje prevazilaze čulnu percepciju i misao; i – što nas možda najviše uznemiruje – vidimo program obuke u kojem vera, poverenje, figurira kao kardinalna vrlina, a sumnja kao prepreka, barijera i okov.

Kada pokušamo da odredimo naš vlastiti odnos prema Dhammi, na kraju otkrivamo da smo pred problemom kako da pomirimo njena dva naizgled nepomirljiva lica: empirijsko lice okrenuto svetu, koje nam govori da istražujemo i proveravamo stvari sami za sebe, i religiozno lice okrenuto Onostranom, koje nas savetuje da razvejemo svoje sumnje i poverenje poklonimo Učitelju i njegovom učenju.

Jedan način na koji možemo rešiti ovu dilemu je prihvatanje samo jednog lica Dhamme kao autentičnog i odbacivanje drugog kao lažnog ili suvišnog. Tako, sa tradicionalnim budističkim pijetizmom, možemo prigrliti religioznu stranu koju čine vera i poverenje, ali se odvojiti od realističkog pogleda na svet i zadatka kritičkog ispitivanja; ili, zajedno sa modernim budističkim apologetičarima, možemo uzdizati empirizam Dhamme i njenu sličnost sa naukom, ali se neugodno spotaknuti o religioznu stranu. Ipak, razmišljanje o tome šta istinska budistička spiritualnost zaista zahteva, jasno pokazuje da su oba lica Dhamme jednako autentična i da oba moraju biti uzeta u obzir. Ako to ne učinimo, ne samo da rizikujemo usvajanje jednostranog pogleda na učenje, već je verovatno da će naše vlastito angažovanje u okviru Dhamme biti ometano pristrasnošću i sukobljenim stavovima.

Problem ostaje, međutim, kako spojiti dva lica Dhamme, bez upadanja u protivrečnost. Ključ za postizanje ovog povezivanja, i tako za osiguravanje unutrašnje konzistentnosti naše vlastite perspektive i prakse, verujemo, leži u razmatranju dve osnovne stvari: prva, glavni cilj Dhamme; i druga, strategija koju koristimo za postizanje tog cilja. Cilj je oslobođanje od patnje. Dhamma ne teži pružanju činjeničnih informacija o svetu, i stoga, uprkos kompatibilnosti sa naukom, njeni ciljevi i interesi su nužno različiti od onih potonjih. Primarno i suštinski, Dhamma je put ka duhovnom oslobođenju, ka oslobađanju iz kruga ponovljenih rađanja, smrti i patnje. Ponuđena nam kao nezamenljivo sredstvo za oslobođenje, Dhamma ne traži samo intelektualni pristanak, već zahteva odgovor koji je nužno potpuno religiozan. Ona nas usmerava ka temelju našeg bića, i tamo budi veru, odanost i posvećenost koja je primerena kada je konačni cilj našeg postojanja u pitanju.

Ali za budizam vera i predanost su samo podsticaji koji nas pokreću da krenemo i istrajemo na putu; same po sebi, te osobine ne mogu osigurati oslobođenje. Primarni uzrok ropstva i patnje, Buda nas uči, jeste neznanje o pravoj prirodi postojanja. Stoga, u budističkoj strategiji oslobođenja primarni instrument mora biti mudrost, znanje i vizija stvari kakve zaista jesu. Istraživanje i kritičko ispitivanje, hladno i neangažovano, čine prvi korak ka mudrosti, omogućavajući nam da razrešimo naše sumnje i steknemo konceptualno razumevanje istina od kojih zavisi naše oslobođenje. Ali sumnja i ispitivanje ne mogu trajati neograničeno. Kada odlučimo da će Dhamma biti naše vozilo za duhovnu slobodu, moramo se ukrcati: moramo ostaviti svoju neodlučnost iza sebe i ući u tok prakse koji će nas voditi od vere ka viziji koja oslobađa.

Za one koji pristupaju Dhammi u pukoj potrazi za intelektualnim ili emotivnim zadovoljenjem, ona će neizbežno pokazati dva lica, i jedno će uvek ostati zagonetka. Ali ako smo spremni da pristupimo Dhammi pod njenim vlastitim uslovima, kao putu za oslobađanje od patnje, uopšte neće biti dva lica. Umesto toga, videćemo ono što je od početka bilo tu: jedno lice Dhamme koje, kao i svako drugo lice, predstavlja dve komplementarne strane.

Bhikkhu Bodhi